翻閱文獻野史，關於「八仙」的說法有甚多版本，不過後人最熟悉的莫過於李鐵拐、漢鍾離、呂洞賓、張果老、藍采和、何仙姑、韓湘子和曹國舅，其中以李鐵拐的年代最久，資歷最深。但見諸於文獻卻是較晚者，有時亦作「鐵拐李」。相傳，八仙中第一個到達蓬萊仙島的神仙就是李鐵拐﹗
八仙其實都真有其人。關於李鐵拐的俗世原名，傳說也甚多，不過直到元劇《呂洞賓度鐵拐李岳》才開始有名字。傳說，李鐵拐原長得相貌魁梧，具五行之秀氣，心神宣朗，識天地之玄機。年輕時就立志修真，勤于修行，並拜華山老君為師。
一日，為與太上老君同游西域諸國，李鐵拐囑附徒弟楊子說：『我的神(元神)將出身體，赴老君之約于華山，留魄(身體)在此。倘若遊魂(元神)七日不返回。你可將我的魄火化。若七日未滿，定要看好此魄，切勿讓他被損毀。』囑附完畢，李鐵拐元神離體，神遊而去。
徒弟楊子受命守屍，直到第六日，因有家人前來報喪，楊子心意產生動搖，等不到第七日就將李鐵拐的身體火化，然後急忙奔喪而去。
隔日第七日，李鐵拐元神歸來時，遍尋不到魄，也不見徒弟楊子，乃知曉弟子已違背七日盟約。
李鐵拐的游魂無處可依，日夜憑空哭號。一日見一餓莩之屍，倒在山側，猛想老君臨別之偈：「欲得舊形骸，正逢新面目。」遂知這餓莩之屍，即是他的依附。於是李鐵拐將魂附在餓莩之屍，站了起來。那餓莩是蓬首垢面，袒腹跛足，倚紫色拐杖而行的。李鐵拐托屍而起之後，將手中竹杖以水噴之成鐵拐。後世人多不知其姓名，故以鐵拐李來稱呼。


八仙通常指民間廣為流傳的道教八位神仙。八仙之名，明代以前眾說不一，有漢代八仙、唐代八仙、宋元八仙，所列神仙也各不相同，直到雜劇《爭玉板八仙過海》中有「在蓬萊仙島牡丹盛開時，邀請八仙及五聖共襄盛舉。」始用「蓬萊八仙」之名。而古神話中的蓬萊仙島其實就是指臺灣（或指日本），代表一種陌生的海洋文化！
八仙與道教許多神仙不同，均來自人間，而且都有多采多姿的凡間故事，之後才得道，與一般神仙道貌岸然的形象截然不同，所以深受民眾喜愛，其中有將軍、皇親國戚、乞丐、道士等等，他們並非生而為仙，而且都有些缺點，例如漢鍾離袒胸露乳、呂洞賓個性輕挑、鐵拐李酗酒成性…..等等，但他們都是得道仙人，常常聚在一起。
有一說，八仙也分別代表了男女老幼、富貴貧賤。也因此，一般道教寺院都有供奉八仙的設置，而神明廟會也有八仙出現。八仙也常出現在年畫、刺繡、瓷器、花燈等生活用品中及戲劇的最佳題材；舉辦戲曲酬神時，《醉八仙》或《八仙祝壽》等所謂「扮仙戲」為民間藝術常見的的祝壽題材；迎神賽會更少不了八仙來熱鬧歡樂一下。俗稱八仙所持的檀板、扇、拐、笛、劍、葫蘆、拂塵、花籃等八物為「八寶」。「八仙過海」則是八仙最膾炙人口的一則民間故事。
陣頭（民俗藝陣之俗稱），是台灣民間廟會特有的宗教儀式與民俗活動，多是信徒為了向許願的神明還願或為祈求平安而請。因信仰習俗的不同，各地各鄉各廟的民俗藝陣也是各式各樣，近年以八家將陣頭較為國內外人士熟悉。
八家將，台灣本土特有的宗教性陣頭之一，傳說最早的家將約在西元一九ＯＯ年前後形成，距今約一百多年，一般認為源自台南市白龍庵。相傳清兵至台灣時，台灣流行瘟疫，於是向白龍庵的五福大帝（五位瘟疫之神）祈求平安、平息瘟疫，最早的家將即為驅除瘟疫。八家將，指的是八位負責驅逐邪煞、緝拿惡鬼神祇，地位相當於人間警察。八家係由甘、柳、謝、範四大將軍與春、夏、秋、冬（何、張、徐、曹）四大帝君組成，四大將軍是八家將的主角，四大帝君則是配角。不過，也有加上差役和提解兩人，變成十家將的。
八家將原是非常嚴肅的陣頭，並非人人都能擔任。色彩繽紛的臉譜、服裝造形和各種械具、法器，搭配著神秘的舞步，在迎神賽會街頭藝陣中呈現出嚴肅而具震撼性的神威，引人注目。表演方式融合了宗教、臉譜彩繪藝術、國術、武術等於其中，重視腳步的變化、動作陰柔，步伐亦以傳統戲曲中的「鬼步」為基礎改良，故以踮著腳步方式行走，二虛一實，是其一貫特色，其陣法通常由師父親自傳授，少有書籍記載，通常進攻時走「七星步」，圍捕時擺「八卦陣」和「踏四門」。在信仰意義上，八家將具有刑求妖邪的權威，是勇猛威武的陣頭。常見的神明盛會，如城隍，媽祖，關帝君都常常出現此陣頭。

在《蓬萊大仙》劇中的一段高潮戲〈索魂〉，李玄元神出竅於太虛與李老君比武結束後，準備返回人間軀體，卻遍尋不著自己的身體，成為一縷無處可投身的幽魂，遇陰間鬼吏嚴厲索魂。
此段演出特別融入台灣民間陣頭藝術—家將於舞台表演形式中，七位鬼吏—黑、白無常帶領五位小鬼，組成捉拿李玄元神的索魂隊伍，個個臉上色彩濃烈的臉譜、張牙舞爪的肢體動作、帽冠旁的黃色長穗隨風飄揚，讓人不自覺感受到陰風陣陣，排列出的陣勢神秘而威武有如盛行於台灣民間家將的陣頭，為〈索魂〉一段營造出陰森、詭譎的現場氛圍，令人不由心生畏懼，亦增加了整段演出的可看性與豐富性。